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Sentiers Orthodoxes

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21 décembre 2017

Retour aux origines

Je suis né et j'ai été éduqué au milieu d'une famille catholique moyennement pratiquante, je suis donc passé par les rites habituels du christianisme catholique romain. Mais mon imaginaire n'a jamais été peuplé d'images captivantes, pour moi il s'agissait seulement de faire partie d'une «institution». Comme c'était l'habitude dans ma famille, je devais assister à la messe tous les dimanches. Mais vu que je ne pouvais rien comprendre de ce que le prêtre officiant disait, à cause de ma surdité, je ne pouvais pas rester assis plus de 10 minutes, et j'ai pris l'habitude de circuler lentement à travers toutes les chapelles de l'église, sur les côtés, en observant les statues et les détails décoratifs. Je pense que c'est alors que je suis entré en contact avec une certaine énergie de paix, et dès lors, dans les rares occasions où je visitais une église, ce sentiment n'a jamais cessé de se manifester.

Bien plus tard, autour de l'année 2000, pendant des vacances avec ma femme et d'autres proches, je suis passé par Fatima, et puis une autre révélation est tombée sur moi. J'ai réalisé qu'une énergie intense inondait toute la petite ville, particulièrement dans le lieu central des apparitions. Tout le temps passé dans la chapelle et l'église, à visiter le musée et à nous promener par les rues bondées de gens, j'étais comme plongé dans un rêve, le genre de rêve dans lequel « on flotte dans les nuages ​​», enveloppé et transporté dans un courant de paix, une paix triste mais lumineuse, de couleur blanche (subtile). Dès lors, chaque fois que je le peux, j'essaie toujours de passer un jour ou deux à Fatima, ou au moins quelques heures, pour renouer avec cette lumière vivifiante et renforcer les liens avec ce qui constituerait un centre de ma pratique spirituelle, la Vierge Marie et Mère de Dieu.

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Après les passages et les déceptions sur d'autres voies (voir page biographique), j'ai commencé à redécouvrir que la religion chrétienne détenait aussi de nombreuses "clés" valables pour une pratique spirituelle, en pleine connaissance de cause, et que par ailleurs elle était la plus appropriée aux occidentaux, intégrés depuis leur naissance dans la culture dans laquelle cette religion est née et a évolué. Mais la religion chrétienne a subi plusieurs divisions au cours des siècles, avec les déviations conséquentes par rapport aux principes valables qui l'ont fondée. Et il est vite devenu évident que ces «clés» étaient mieux conservées et conservées dans l'Orthodoxie, restée fidèle à ses origines, au risque d'être à contre-courant de l'évolution sociale et des nouvelles coutumes. Après quelques lectures occasionnelles, j'ai décidé d'enquêter de plus près, car je n'avais jamais eu de contact direct avec l'Orthodoxie ou ses représentants.

Ainsi, en mai 2015, j'ai passé une semaine au petit monastère de S.Silouane, près du Mans, en France, dirigé par le Père Syméon. Un lieu convivial et tranquille, occupé par une communauté mixte, principalement des moniales et 2 moines (en plus du Père Syméon), et par quelques visiteurs. Bien qu'étant catholique et ne pouvant pas communier, j'ai été très bien accueilli et leur mode de vie simple, partagé entre les offices, quelques heures de travail, les repas courts et le recueillement pour la méditation tout seul ou la pratique individuelle, tout cela m'a captivé et m'a conduit à examiner si ce mode de vie ne serait finalement le meilleur pour moi.

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En tant que grand centre spirituel de toute l'Orthodoxie, le Mont Athos est comme un bastion où toutes les grandes lignes du christianisme des premiers temps continuent à être respectées et suivies dans la vie quotidienne, depuis plus de 1000 ans. Une vie centrée autour des offices religieux et une pratique continue de la prière, une vie simple sans conforts et distractions inutiles, et une ouverture à tous ceux qui souhaiteraient participer (pour quelques jours) à ce mode de vie. Après avoir écrit quelques lettres (c'est encore le principal moyen de communication, et souvent le seul) au Père Ambroise, de Stavronikita, et au Père Macaire, de Simonopetra, les réponses pour un éventuel baptême n'étaient pas très encourageantes, mais elles ne fermaient pas complètement la porte. "D'abord venez visiter le Mont Athos et ensuite on verra." Ainsi, après beaucoup de travail pour obtenir le visa d'entrée (le diamonitirion), les réservations aux différents monastères (qui n'acceptent pas les séjours de plus de 1 ou 2 jours), j'y suis finalement arrivé au milieu d'Octobre 2015.

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Malgré la beauté naturelle de la péninsule, et l'atmosphère intense et de recueillement des monastères, j'ai eu un premier choc négatif lorsque j'ai constaté que le Mont Athos moderne avait peu en commun avec ce qui est rapporté dans les histoires, pourtant pas si lointaines, des moines et pèlerins. Depuis environ 20 ou 30 ans, nous sommes passés d'un Mont Athos où les routes étaient quasi inexistantes et la plupart des trajets étaient faits à pied ou à dos de mulet par des chemins étroits et rugueux (le terrain est très similaire à Madère), où le nombre de visiteurs était très limité, à un endroit fragmenté en tous sens par de larges routes de terre, des jeeps climatisées et des camions lourds, traversé chaque jour par plusieurs centaines de visiteurs, et où la vie dans les monastères doit accomplir dans son propre rythme l'hospitalité, la nourriture et l'hébergement de ces centaines (si ce n'est des milliers) de visiteurs. Et alors qu'avant, chaque voyage d'un monastère à l'autre était difficile et exigeait un certain sacrifice (et de bonnes jambes ...), en accord avec le juste sens d'un pèlerinage, maintenant il suffit de prendre un des nombreux mini-bus (qui sont devenus une entreprise florissante et rentable), et nous ne croisons plus personne quand nous marchons à pied...

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Après avoir parcouru plusieurs monastères, Stavronikita, St.Paul, Grigoriou, Iviron, Karakalou, Kelli Bourazeri Saint-Nicolas, l'un des derniers arrêts était Vatopedi. Tous les prêtres, les moines avec lesquels j'ai discuté la possibilité d'être baptisé (et donc recevoir mon « passeport » d'entrée dans l'Orthodoxie) ont été unanimes pour pointer Vatopedi comme le lieu où j'aurais plus de chances, puisque la cérémonie était un peu complexe, et impliquait un certain coût et préparation. Ainsi, comme c'était mon habitude quand j'arrivais dans un monastère, aussitôt  arrivé à Vatopedi, j'ai cherché les moines qui parlaient français ou anglais, pour leur raconter pourquoi j'étais venu. Et la première personne indiquée était le Père Constantin.

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Père Constantin, un Français de bonne stature, près de ses 70 ans, m'a accueilli chaleureusement et m'a écouté tout de suite. Et il s'est immédiatement arrangé pour prendre soin de tout afin que je ne parte pas sans être baptisé. Comme l'Higoumène était en voyage, il serait nécessaire de rester plusieurs jours jusqu'à son retour, pour obtenir sa « bénédiction » (sa permission). Et en attendant, j'en profiterais pour me préparer, assister aux offices, lire des livres et m'intégrer un peu plus dans la communauté.

Pendant les 10 jours que j’y suis resté, j’ai donc l'occasion d'assister à deux des célèbres « agrypnies », les nuits de vigile, habituellement effectuée aux jours de fête, où les offices défilent sans interruption toute la nuit, accompagnés des chants, processions dans le temple et une illumination féerique par de centaines de bougies et lampes allumées. Finalement, une fois l'autorisation de l’Higoumène obtenue, le jour tant attendu est arrivé.

Le Père Theonas, un Australien, a conduit la cérémonie dans la chapelle réservée aux baptêmes, accompagné de 1 ou 2 autres moines qui chantaient et l'assistaient, et mon parrain de baptême, un Chypriote, ainsi qu'un membre de sa famille. Au Mont Athos, tous les baptêmes sont faits par immersion complète dans l'eau. En été, il est de coutume de le faire sur la plage au bord de mer, mais comme nous étions en Novembre, la chapelle était plus pratique car il y avait une petite piscine en marbre, vers laquelle nous descendions par un escalier. Après la cérémonie du baptême, suivie immédiatement par la chrismation, je suis passé tout de suite à l'église pour recevoir la 1ère communion orthodoxe, également donnée par Père Theonas.

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Je suis resté encore 2 ou 3 jours à Vatopedi, avant mon voyage de retour pour (selon les termes de Père Constantin, et des autres) bien recevoir la venue de l'Esprit Saint. Malheureusement, malgré ce que de nombreux prêtres-moines m'avaient assuré avant le baptême, la transition ne s'est accompagnée d'aucun changement radical ni d'aucune sensation particulière...

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«… L’Antichrist viendra dans son temps déterminé d’avance. Sa venue sera précédée d’une apostasie générale de la foi chrétienne chez la majorité des hommes. C’est par l’apostasie du Christ que l’humanité se préparera à recevoir l’Antichrist et l’accueillera dans son esprit. Dans la disposition même de l’esprit humain se développera un besoin d’inviter l’Antichrist… La société humaine émettra un cri, un appel puissant pour l’intervention d’un génie des génies capable de faire progresser le développement matériel jusqu’au plus haut degré, établissant sur la terre un bien-être factice, qui rendrait le ciel et le paradis superflus pour l’homme. L’Antichrist sera donc la conséquence logique, naturelle et bien-méritée de toute la déchéance morale et spirituelle des hommes».

«La plupart des hommes croient être des vrais chrétiens tout en ignorant le christianisme, qu’ils confondent avec les théories philosophiques mondiales. Les hommes veulent un Christ qui leur parle de cette vie temporelle et non de la vie éternelle. Ils désirent un Christ qui leur offre les biens de cette vie ici-bas et non de celle de l’au-delà, qu’il soit un chef de cette vie terrestre et non le Chef de la vie future. Par cela même, les hommes se précipitent pour recevoir l’Antichrist»

L’Antichrist n’apparaîtra pas dans l’histoire humaine d’une manière foudroyante, il n’aura pas un aspect repoussant, car il pratiquera une morale toute humaine. Il viendra après une préparation séculaire qui a commencé depuis le début de l’Eglise – par le mystère d’iniquité (II 2 Th 2,7) – et qui continue sans interruption jusqu’à aujourd’hui. Une lente apostasie sera alors consommée, préparant l’humanité à recevoir l’Antichrist qu’elle attend comme son chef idéal.

Dans la personne de l’Antichrist, l’humanité verra son plus grand bienfaiteur. Bien sûr, personne ne peut dire quand et comment viendra l’Antichrist. Ce qui est cependant certain est que la somme des compromis des hommes et l’uniformisation de l’humanité ouvriront le chemin à l’Antichrist. Une pareille évolution de l’humanité peut être excellente selon le critère mondain. Cependant, selon le critère chrétien, cette évolution exprimera une dégringolade vers la catastrophe. La mort de ce monde arrivera [lorsqu’il sera] au sommet de sa gloire, au sommet de la tour de Babel, au sommet de l’orgueil humain, lorsque l’homme se trouvera au zénith de son ambition orgueilleuse et voudra se diviniser par ses propres forces, sans tenir compte de Dieu. Le plus tragique est que le mal se présentera aux yeux des hommes comme un bien. […] La catastrophe vers laquelle se dirige l’humanité aura l’apparence de sa plus grande réussite. Ce sera le sommet de la tour de Babel. Le point culminant de la vanité humaine. Le couronnement de l’orgueil humain ! Tout ceci n’effraye pas le chrétien qui sait d’avance que le monde se condamne par lui-même. […]

Toutefois, au temps de l’Antichrist, l’Arche de l’Eglise pourra difficilement être distinguée. Ce qu’on reconnaîtra officiellement comme Eglise aura par degré trahi le trésor de la Foi et rappellera une bouillie unifiée, qui à l’aide de la ruse luciférienne possédera certaines apparences de l’Eglise. Et seuls des petits groupes épars de fidèles (avec une partie minime du clergé) auront conservé vivante la vraie Tradition. Qui donc pourra reconnaître l’Eglise du Christ dans ces petits groupes de vrais croyants orthodoxes méprisés et privés de tout éclat extérieur ? Cependant, c’est juste ces petites paroisses éparses et sans coordination, mais liées entre elles par des liens mystiques du Corps et du Sang du Seigneur, dans le saint Esprit, dans la seule Foi et la Tradition inaltérée – c’est justement elles qui représenteront vers la fin du monde l’Eglise orthodoxe une sainte catholique apostolique. En ce temps-là, même les élus risqueront de s’égarer. Il faudra une grande hardiesse pour qu’un homme ose adhérer à cette minorité de vrais croyants au risque d’être moqués par les intelligents et les forts de ce monde. Il faudra une grande sagesse pour distinguer la vérité, là où tout le monde ne verra que de la naïveté et de la bizarrerie idiote. Combien d’entre les hommes pourront alors trouver leur chemin, lorsque tous les phares indiqueront de fausses voies ? Alors, celui qui persévéra jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé.» (Mt 10,22) 

saint Ignace Briantchaninov (1807-1867)

 

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Eglise orthodoxe Saint Nicolas Nice

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Thérèse avait la faculté de prendre sur elle les souffrances et les péchés d'autrui afin de coopérer au salut des âmes. Quand elle prenait sur elle une maladie, elle en présentait tous les symptômes, tandis que les vrais malades étant immédiatement soulagés. Il en résulta que dans son entourage on ne s'inquiétait plus quand elle semblait tomber malade : on ne faisait plus venir le médecin et on attendait qu'elle guérisse subitement, ce qui se passait quand la personne pour laquelle Thérèse souffrait avait obtenu les grâces désirées ou s'était convertie. Thérèse expliqua un jour au Docteur Guerlich : "Écoute ! Le sauveur est juste. 
C'est pourquoi il doit punir. Il est aussi miséricordieux et il est disposé à nous aider. Le péché qui a été commis, il doit le punir; mais si un autre prend sur lui la souffrance, justice est faite, et le Sauveur obtient la liberté de sa bonté".

Un jeune étudiant en théologie était atteint d'une très grave tuberculose de la gorge. Prise de pitié, durant les fêtes de Noël 1922, Thérèse pria le Sauveur de lui donner cette maladie en échange de la guérison de ce jeune séminariste. Thérèse fut aussitôt atteinte d'un mal de gorge qui la fit souffrir longtemps. Mais à partir de ce jour, Thérèse ne put plus jamais avaler la moindre nourriture solide. Le jeune étudiant guérit définitivement et fut ordonné prêtre. Le jour où il célébra sa premier messe, le 30 juin 1931, Thérèse fut délivrée de son mal de gorge" 

http://voiemystique.free.fr/therese_neumann_1.htm.

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